虽说如此，但年轻人心情却很好，看着那马车扬长而去，他也不恼，倒是傻子般咧嘴一笑。
世人皆忙嘛，忙名，忙利，忙各自的事。
你看土里翻出几条蚯蚓，头上飞过几只小鸟，它们也在忙呢。自己不也忙着赶路吗?
朝廷布告，诚聘天下贤士，说是不拘出身贵贱，不问文凭学历，只要有真才实学，就一概录取，量才使用。我不就是听说了这消息，也忙着来揭招贤榜的吗?
年轻人在一处水洼处蹲下，掬水洗去脸上的泥点。又觉得肚中饿了，便在路边一个高坎儿上坐下，从包袱里拿出老婆烙的大饼，一边嚼，一边看景。
年轻人有个改不了的老毛病，就是爱玄思默想，这不，脑子里又琢磨起来了。
路上有挑夫走过，也有马车走过。这马车连马腿带车轮，算是有六条腿，显然比徒步人的两条腿走得快。
还有比马车快的吗?有，拂过脸的风没有腿，可显然是快多了，日行千里，也不在话下吧。
还有更快的吗?对了，目光更快，我这眼睛一扫，便到了天边
不，目光也不是最快的，应该是心最快，心思一转天上地下，说到哪儿就到了哪儿
看来最自由的，还是人的心。心是什么?不是实有的心脏，而是精神。精神是最无拘无束的，不受任何物质条件的限制 有意思，有意思。
又一阵小凉风吹过，软软的，如婴儿的小手
这风也颇能给人启发。想它呼呼地从北刮到南，从东刮到西，假如小孩子用手指戮它，用脚踩它，它好像也无力还击。可摧折大树，掀掉屋顶，就像方才暴雨来前那场大风，其威力又有谁能阻挡?
风，不以胜过众小为胜，如此方成就大胜。好像江湖上有个武功极高的人，为自己起名叫 孤独求败 --惟其求败，所以获大胜 有意思，有意思。
再回到 腿 或者 脚 的问题想想。
古书上说，有一种神兽叫夔，只有一只脚，它会不会羡慕脚多的呢?比如 蜈蚣。蜈蚣可是有一百只脚呢。可这一百只脚协调起来大概很麻烦吧?
啊嚏! 年轻人打了个喷嚏。
他的思路又接上了喷嚏--我对着太阳打了个喷嚏，喷出来的唾沫星子，千点万点，纷纷扬扬，看着乱七八糟的。可这唾沫星子慢慢便一齐飘落了，大者先，小者后，倒也挺有秩序的。这是为什么呢?我也没有指挥他们 这就是自然机制在起作用吧!蜈蚣的百只脚也是如此看似无心地协调一致的吧。
和夔、蜈蚣相比，蛇却是一只脚也没有。但蛇爬行起来，却比有一百只脚的蜈蚣更快。这也是自然的机制在起作用。如果给蛇添上脚，那蛇反而不知如何行走了
这治理天下，也应该如此吧。
要顺应人民的常性，要遵循自然的规律。不要画蛇添足，不要朝令夕改，让人民无所措手足。也不要用种种条条框框束缚人民。大狗小狗，都让它们用各自的声音叫吧，不必划定一个调门
还有，让社会依其自然机制而运转，就像蜈蚣，无心之中而百足协调。圣人就是这样无为而治天下的。天下安定，却显不出圣人的治理之功。圣人求的是整个天下和谐的大胜，而不是如现在的诸侯列国，相互杀戮争夺，求欺小凌弱、攻城掠地的小胜
这就是虚胜于实，无胜于有，柔弱胜于刚强，无为胜于有为 此次前去朝廷应聘，如问我治国安邦之道，我就这样回答吧
一张大饼下肚了，思想也挺有收获，年轻人起身，又上路了。
这个年轻人名叫庄周，依当时尊称，叫庄子，也就是庄先生。
庄子祖上，本是宋国的贵族，后来家室衰败，到庄子父亲时，更是马尾穿豆腐--提不起来了。虽说家中还有几筐藏书、几件钢器，表明还有点儿巨富之族的遗风，但早已和普通平民家无甚两样，得靠种地、织衣、打草鞋、为人杀猪宰羊来维持生计。
庄子先是十多岁上，母亲不幸亡故，第二年父亲也撒手西归，成了孤儿。父亲临终，将庄子托付给一个当教书匠的老朋友。这个老先生就做了庄子的监护人兼启蒙老师，后来又成了庄子的老丈人。
庄子生性聪颖。家族的变迁，父母的早逝，生活的艰辛 这一切常引发他玄思默想自然和人生之谜。对于如何治理天下，庄子也从研究历史和现实政治中，得出了自己的想法。只是出身寒微，没有机会宣传自己的想法。庄子也就学当年的孔子，用之则行，舍之则藏，安心于每日做工、读书的平凡生活，等待着时机
前几日，一块儿在老丈人私塾读过书的老同学惠施告诉了朝廷招贤的事，鼓动庄子和他一块儿去应聘。
庄子心想，这倒是去向朝廷宣讲自己治理主张的机会，便决定前去。因家中孩子牛牛生病，拖了两天，惠施等不及，自己先去了。等牛牛病好些了，庄子便也启程了。
从家乡蒙邑到商丘，路并不太远，也就几十里。庄子一早出发，到薄暮时分，便到了商丘。
视权贵如腐鼠
《惠子相梁》
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰： 庄子来，欲代子相。 于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰： 南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是，鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰： 吓！ 今子欲以子之梁国而吓我邪？
大意：《庄子 秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道： 庄子来，是想取代您的相位哩。 惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道： 南方有只鸟，其名为鹓鶵（一种类似与凤凰的鸟），您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果实不吃；不是甜美如醴的泉水不喝。这时，有只猫头鹰刚抓到一只腐鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，发出 吓 的怒斥声。现在您也想用您的梁国来吓我吗？
宁做自由之龟
一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道： 吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。 庄子持竿不顾，淡然说道； 我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？ 二大夫道： 自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。 庄子说： 二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。
知鱼之乐
《庄子与惠子游于濠梁》
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰： 儵鱼出游从容，是鱼之乐也。 惠子曰： 子非鱼，安知鱼之乐？ 庄子曰： 子非我，安知我不知鱼之乐？ 惠子曰： 我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。 庄子曰： 请循其本。子曰 汝安知鱼乐 云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。
大意：庄子和惠子在桥上游玩，庄子说： 鲦鱼游得从容自在，这是鱼的快乐呀。 惠子说： 你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？ 庄子说： 你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？ 惠子说： 我不是你，本来就不知道你快乐。而你也不是鱼，那你肯定不知道鱼的快乐。 庄子说： 从最初的话题说起。你说 你在哪里（安：一意为如何，怎么;一意为在哪里）知道鱼的快乐呢 ，既然你知道我知道鱼的快乐还问我？我是在桥上知道的。
是贫穷，不是潦倒
《庄子 山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说： 先生怎如此潦倒啊？ 庄子纠正道： 是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也！大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗？如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也， 现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？
巧论三剑，一言兴邦
战国时代，赵国的赵文王特别喜欢剑术。投其所好的剑士们纷纷前来献技，以至宫门左右的剑士达三千人之多。他们日夜在赵文王面前相互拚杀。每年为此而死伤的人数以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不厌。于是，民间尚剑之风大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日众，耕田之人日益减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国。
太子赵悝为此忧虑不已，召集左右大臣商量道： 如此下去，必将国破家亡，为别国所制。诸位大臣中，如有既能悦大王之意，又能止剑士相斗者？吾将赏赐千金。 左右异口同声说： 庄子可担此任。 太子问： 庄子是什么人？ 一大臣答： 庄子是个隐士。其才足可经邦，其能足可纬国，其辩可以起死回生，其说可以惊天动地。如能请他前来，定能顺大王之意，又能救民于水火。 于是，太子便派使者带上千金去请庄子。
庄子见了使者，听明来意，说道： 此事何难，竟值千金之赏？ 坚辞不收千金，而偕使者一道去见太子，问太子道： 太子赐我庄周千金大礼，不知有何指教？ 太子道： 闻先生神明，特奉上千金作为您的学生们一路上来的开销。先生不收下，我赵悝还敢说什么呢？ 庄子说： 听说太子想要用我庄子的地方，是欲绝弃大王的癖好。倘若臣上劝大王而逆大王之意。则下有负太子，我也会受刑而死，要千金何用？假使臣既能上讨大王之欢心，下又使太子称心，我在赵国何求而不得呢？
三天后，庄子身穿儒服来见太子。太子便带他去见赵文王。文王长剑出鞘，白刃相待。庄子气宇轩昂，神色萧然。入殿门不趋，见大王不拜。大王道： 太子介绍您来，欲以什么教给寡人？ 庄子道： 臣闻大王好剑，故特以剑术拜见大王。 王说： 您的剑术有何特长？ 庄子说： 臣之利剑锋利无比，臣之剑技天下无双，十步杀一人，千里不留行。 文王听了，大为欣赏，赞道： 天下无敌矣！ 道： 夫善舞剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿大王给机会，让我得以一试。 文王道： 先生且休息几天，在馆舍待命，等我安排好后，再请先生献技比剑。 于是，赵文王以比剑选择高手，连赛七天，死伤者六十余人，得五、六位佼佼者。便让他们持剑恭候于殿下，请庄子来一决雌雄。庄子欣然前来，赵文王下令： 此六人都是高手，望您大显身手，一试锋芒。 庄子答道： 盼望好久了！
赵文王问： 不知先生要持什么样的剑？长短何如？ 庄子答： 臣持什么剑都可以。不过臣有三剑，专为大王所用。请允许我先言后试。 大王点头，道： 愿闻三剑究竟何样？ 庄子道： 此三剑分别是：天子剑、诸侯剑、庶人剑。 大王好奇相问： 天子之剑何样？ 庄子道： 天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐国、泰山为愕，以晋、卫两国为背,以周、宋两国为首，以韩、魏两国为把，包以四夷，裹以四时、绕以勃海，系以恒山，制以五行，论以刑德，开以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，按之无下，挥之无旁。上决浮云，下绝地维。此剑一出，匡正诸侯，威加四海，德服天下。此即我所谓天子剑也。
文王听后，茫然若失。又问： 诸侯之剑何如？ 庄子道： 诸侯之剑，以智勇之士为锋，以清廉之士为愕，以贤良之士为背，以忠圣之士为首，以豪杰之士为把。此剑直之亦不见前，举之亦不见上，按之亦不见下，挥之亦不见旁。上效法圆天，以顺三光；下效法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震动，四海之内，无不宾服而听从君命。此乃诸侯剑也。 文王听了，频频点头。
文王接着问： 庶人之剑又如何？ 庄子道： 庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们衣服前长后短，双目怒光闪闪，出语粗俗不堪，相击于大王之前，上斩脖颈，下刺肝肺。此庶人之比剑，无异于斗鸡，─旦不慎，命丧黄泉，于国事无补。今大王坐天子之位却好庶人之剑，臣窃为大王深感遗憾！ 赵文王听了，马上起身牵庄子双手上殿。命厨师杀鸡宰羊，好酒好菜款待庄子。赵文王绕桌三圈。庄子见了，道： 大王且请安坐定气，臣剑事已奏完毕了。 文王坐下，沉思良久。
赵文王自听庄子畅论三剑后，三月未出宫门。自此戒绝好剑之痛，一心治理国家。那些剑士自觉再无出头之日，个个心怀忧惧，不久都纷纷逃散或自杀了。
人生本如是迷茫吗
一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。弟子侍立在旁，说： 先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？ 庄子道： 问得好。而今我丧失了自我，你可明白？ 弟子道： 自我是什么？弟子愚钝，实不明白。 庄子道： 天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五腑六脏，遍存于一身，自我究是什么？我与谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗？
齐一万物，莫强分别
弟子问： 人与天地相比，谁大谁小，谁贵谁贱？ 庄子道： 人成形于天地，受气于陰陽，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大？计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在大漠中乎？计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗？天地万物无数，人不过是其中之一；人与万物相比，不似毫毛之在马体乎？
弟子似有所悟，道： 先生的意思是山外有山，天外有天吧？ 庄子说： 有这方面的意思。 弟子问： 那么我以天地为大、以毫末为小，可以吗？
庄子道： 不可！任何物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少，大而不以为多,知量上各无穷也。他博通古今：远古虽遥不可及，但不感困惑；近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知的东西多；其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之域，如此则迷乱而无所获世。由此观之，又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢？又怎能知道天地就足以穷尽至大之域呢？
弟子道： 我明白了。先生您是说：大中有小，不要以大为大；小中有大，不要以小为小。 庄子道： 似不确切。不如说：大上有大，小下有小。大无穷，小亦无穷。
弟子问： 那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去区别小大？ 庄子道： 站在道的立场去看，万物无贵无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也。古时候诊尧、舜相禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝，但白公争夺王位却自取灭亡。由此观之，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓；三代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能了解贵贱之门、小大之家？
真人行世，入火不热，沉水不溺
弟子问： 怎样才算了解大道的人呢？ 庄子道： 了解道的人必定通达于理，通达于理的人必定明白权变， 明白权变的人才不会因外物而害累自己。有至德的人，入火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能伤。这是因为他能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么东西能损害他。
弟子问： 世士真有至德之人吗？ 庄子说： 孔子即是。 弟子问： 何以见得？ 庄子道： 孔子周游列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见孔子，问道： 老师您有什么可乐的呢？＇孔子说： 过来！我告诉你吧：我早就忌讳贫穷。仍难免潦倒，命运所制也；我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当尧舜之时而天下无穷人，非智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势使然也。行于水中不避蚊龙，此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排！＇不一会儿，有身披销甲的人走过来，向孔子道歉： 很对不起先生！我们以为是陽虎，故包围起来。现在才明白误认先生了，我们马上撤退！＇孔子可谓通达权变的至德之人啊！
利害唯己，谁贵谁贱
弟子又问： 先生说，以道观之。无贵无贱，无大无小。那么有没有一定的是非标准呢？也就是说，先生您知道万物有一个共同认可的真理吗？ 庄子说： 我怎么知道？ 那您知道您所不知道的原因吗？ 庄子说： 我怎么知道？ 那么万物就不可知了吗？ 庄子说； 我怎么知道？即使如此，我不妨尝试着说说。怎么知道我所谓知不是不知呢？又怎么知道我所说的不知不是知呢？我且试着问你几个问题：人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗？人在树上则心惊胆战，猿猴会这样吗？这三者谁知真处？人喜欢吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱雌猿，麋爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人认为美；可鱼见之则深入于水，鸟见之则高飞于天，麋鹿见之则远逃于野，这四者谁知真正的美色？在我看来，仁义之端，是非之途，或对我有利，或对彼有害，利害各有其标准，我怎能搞清其中的区别？
弟子问： 您不知利害，那至人也不知利害吗？ 庄子说： 至人可神了！大泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能。象这样的人，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，对待生死尚且无动于衷，何况利害之端呢？
逞能辩论，终于徒劳
弟子问： 辩论可否确定是非？ 庄子答道： 假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就一定是，你就一定非吗？我俩有一个是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？我与你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢？请意见与你相同的人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？
弟子深感困惑苦恼，问： 那怎么对待是非问题呢？ 庄子道： 事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！
方今之时，仅免刑焉
一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之际，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。庄子破帽遮头，旧衣裹身，脚穿烂麻草鞋，踩着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋风，望着惨淡的夕陽，不禁仰天长啸、放声高歌道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！
来世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉；
天下无道；圣人生焉！
方今之时，仅免刑焉！
福轻干羽，莫之知载；
祸重于地，莫之知避。
已乎，已乎！临人以德。
殆乎，殆乎！画地而趋。
迷陽迷陽，无伤吾行。
吾行却曲、无伤吾足。
至乐无乐，至誉无誉
弟子不解，问道： 先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？ 庄子道： 天下有至乐的国土吗？有可以养生全身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？ 。弟子道： 天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？
庄子道： 倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而木能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求责者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。 弟子道： 先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？
庄子点点头，又道： 烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样作才算善行？
弟子似有所悟： 先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？
庄子未置可否，继续说： 今世俗之所作与所乐者，我也不知其乐果真是乐，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。
弟子道： 我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。
庄子道： 对，对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，人谁能体会到无为的益处呢？
无用之用，方是大用
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者： 请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？ 伐木者似对此树不屑一顾，道： 这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。
听了此话，庄子对弟子说： 此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？ 弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说： 树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。 庄子愈说愈兴奋，总结性地说， 山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。
一龙一蛇，与时俱化
师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀赝款待。儿子问： 一赝能鸣，一赝不能鸣，请问杀哪只？ 主人道： 当然杀不能鸣的。 第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道： 昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之赝，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？ 庄子笑道： 我庄子将处于材与不材之间。材与不材之间，似是而非，仍难免于累 庄子欲言又止，弟子急待下文： 那又怎处世呢？有材不行，无材也不行，材与不材也不行，究竟如何是好？
庄子沉思片刻，仰头道： 如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！
弟子道： 道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？ 庄子道： 你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？
弟子道： 先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？ 庄子微笑着点点头。
死亦可乐
庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。夕陽西下，暮野四合。庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下草丛中露出一个骷髅来。庄子走近去，用马鞭敲了敲，问它道： 先生是贪生患病而落到此地步的吗？还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗？还是因冻馁之患而落到此地步的呢？亦或是寿终正寝所致？ 说完，拿过一骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼入睡。
半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道： 先生，刚才所问，好像辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣吗？ 庄子答： 当然。 骷髅说： 死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。 庄子不信，问： 如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗？ 骷髅现出愁苦的样子，道： 吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！
鼓盆而歌，送妻升遐
回家不到一年，庄子的妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道： 人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？ 庄子说： 不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。
惠子仍愤愤不平，质问道： 生死之理又如何？ 庄子说道： 察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。陰陽交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。
惠子说： 理虽如此，情何以堪？ 庄子道： 死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。
安时处顺，穷通自乐
转眼又去数年，也到了庄子大限之日。弟子侍立床前，泣语道： 伟哉造化！又将把您变成什么呢？将送您到何处去呢？化您成鼠肝吗？化您成虫臂吗？ 庄子道： 父母于子，令去东西南北，子唯命是从。陰陽于人，不啻于父母。它要我死而我不听，我则是仵逆不顺之人也，有什么可责怪它的呢？夫大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同样善待我死也。弟子该为我高兴才是啊！
弟子听了，竟呜咽有声，情不自禁。庄子笑道： 你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，你又何必悲伤？
弟子道： 生死之理，我何尚不明。只是我跟随您至今，受益匪浅，弟子却无以为报。想先生贫困一世，死后竟没什么陪葬。弟子所悲者，即为此也！ 庄子坦然微笑，说道： 我以天地作棺椁，以日月为连壁，以星辰为珠宝，以万物作陪葬。我的葬具岂不很完备吗？还有比这更好更多的陪葬吗？ 弟子道： 没有棺椁、我担心乌鸦、老鹰啄食先生。 庄子平静笑道： 在地上被乌鸦、老鹰吃掉，在地下被蝼蚁、老鼠吃掉二者有什么两样？夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，何必这样偏心呢？
庄子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与陰同德，动而与陽同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！
庄周梦蝶
原文：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
译文：
庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘然，十分轻松惬意。这时全然忘记了自己是庄周。一会儿醒来，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。认真想一想，不知是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。
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